Die Letzte Generation

[...] Eine radikale Kritik der Moderne hat es seit deren Anfängen gegeben. Sie erreichte ihren Höhepunkt zum Zeitpunkt der Durchsetzung der modernen Gesellschaft in der Industrialisierung, der Großstadt. Diese Kritik, zunächst als kritisches Einklagen der Versprechen der Moderne in der Aufklärung, war bei Marx als Kritik der Produktionsweise formuliert. Das Kapital als Motor der Geschichte "kritisierte" alle bisherige Geschichte in dem Sinne, daß es die vorgefundenen Verhältnisse auflöste, "verdampfte": alles Traditionelle, alle Sicherheiten, die Fesseln der Produktivkräfte.

Nietzsche, Heidegger; Bataille, Blanchot, Lacan, Derrida machen auf unterschiedliche Weise ästhetische Verfahren zum Instrument einer philosophischen Kritik der Moderne. So unterlaufen sie die unausgesprochenen Voraussetzungen des rationalen philosophischen Diskurses, dem sie gleichwohl verpflichtet bleiben (Bürger, 1992).

Postmodern ist: die Skepsis gegenüber jenen durch die Aufklärungsphilosophie begründeten Ansprüchen der Beweisbarkeit der Wahrheit unserer Urteile, der Möglichkeit eines Übergangs von kognitiven Urteilen zu moralischer Verpflichtung und der Kalkulierbarkeit und Legitimation von Interventionen (van Reijen, 1992, S. 282f.). Im Unterschied zur - klassischen - Kritik, die die Unmöglichkeit einklagt, sei es als - kulturkonservative - Kritik an den Menschen, sei es als - progressive - Kritik der Verhältnisse, die es den Menschen unmöglich machen, die Versprechen/Forderungen der Aufklärung auf die Freiheit des selbstbestimmten Subjekt-Seins zu realisieren/zu erfüllen, mißt der postmoderne Diskurs die Verhältnisse nicht mehr an den Versprechen der Aufklärung.

Was die postmoderne Diagnose der Zeit von der Marx'schen unterscheidet ist ihr Verzicht auf ein Jenseits dieses Zustandes, jenseits des Kapitalismus, jenseits dessen das Projekt einer humanen Gesellschaft erscheint, durch das Abstreifen der Fesseln der Produktivkräfte.

Postmoderne Diskussion macht nicht nur die uneinlösbaren Versprechungen der Aufklärung lächerlich, sondern sie bezieht - bei Lyotard in La condition postmoderne (1979) - den Marxismus mit ein in ihre Kritik an den "großen Erzählungen" der Aufklärung und des Idealismus. Diese seien - als große Erzählungen - fehlgeschlagen in ihrem Versuch, eine heterogene Wirklichkeit unter eine einzige Perspektive zu fassen, sei es der Erkenntnistheorie oder der Emanzipation. Sie erzeugten damit Terror und nicht Humanität (Lyotard, 1979, S. 113).

Diese "Delegitimierung" bereitet der Postmodernität den Weg (Lyotard, 1979, S. 118). Die Erfahrung des Scheiterns der Revolution(en), wenn nicht in der Eroberung der Macht, so spätestens im Versuch, bzw. Versprechen, andere Verhältnisse einzurichten, wird zur Absage an die revolutionäre Hoffnung auf die Möglichkeit einer befreiten Gesellschaft jenseits der kapitalistischen Ökonomie.

Diese Absage trug den Vertretern des postmodernen Diskurses den Vorwurf der Affirmation ein, und Fukuyama nennt seine Affirmation des triumphierenden Kapitalismus ja auch eine postmoderne (1992). Die affirmative Architektur der Metropolen war ihm darin vorausgegangen. Hier, im "anti-modernistischen Postmodernismus", wie Frederic Jameson (1984) diesen im Unterschied zum "pro-modernistischen" Lyotards bezeichnet, dreht sich die Kritik an der Moderne um: aus einer Absage an die Gewalt und Herrschaft wird eher eine Absage an die Menschen und die Emanzipationsversprechungen der Moderne. Der Mensch ist zwar eingeplant, aber nicht als Schöpfer dieser Inszenierungen und Bauten, sondern als ihnen Unterworfener.

Man sieht, der Begriff der Postmoderne wird von unterschiedlichen Positionen beansprucht, steht nicht für einen einheitlichen Diskurs, sondern für ein Forum, auf dem die unterschiedlichsten Diskutanten um die Hegemonie, die Definitionsmacht miteinander streiten. Politisch hat der Kapitalismus erst mal gesiegt, ist als Sieger hervorgegangen: aus der Konkurrenz der "Systeme". Er scheint das einzig mögliche ökonomische System zu sein.

Ökonomisch hat er damit aber noch lange nicht gesiegt, im Gegenteil, die Probleme scheinen eher größer zu werden - die Kriege sind ein Zeichen dafür - oder besser: sie werden offensichtlicher, sie können nicht mehr versteckt werden hinter dem Hinweis auf das andere "schlechtere" System. In dieser Situation haben wir wieder den Legitimationsdiskurs: den Diskurs als Ablenkung, "Rauchschleier": die Kritik am untergegangenen Konkurrenzsystem ersetzt die Selbstkritik des Kapitalismus. Hierfür werden Argumente der Postmodernen herangezogen.

Seyla Benhabib versteht den postmodernen Diskurs als Kritik der westlichen Rationalität aus der Perspektive ihrer Peripherie, vom Standpunkt derer, die von ihr ausgeschlossen wurden (1992). Dieser Ausschluß - der Frauen, der Kinder, der Narren und der Primitiven - war die Kehrseite der grandiosen Vision der modernen westlichen Zivilisation, der "Aufklärung". Die Aufklärung hatte versucht, das "Andere", das Heterogene, aus der als homogen vorgestellten sozialen Wirklichkeit zu eliminieren. Deshalb wird das Denken der Aufklärung im postmodernen Diskurs als "totalitäres" denunziert [1].

"Aufklärung ist totalitär" hieß es bereits in der Dialektik der Aufklärung von Horkheimer & Adorno (1968 = 1947, S. 16). Von der Aufklärung werde nur anerkannt, was durch Einheit sich erfassen läßt. "Die Vielheit der Gestalten wird auf Lage und Anordnung, die Geschichte aufs Faktum, die Dinge auf Materie abgezogen" (ebd., S. 17). Horkheimer & Adorno erkennen darin "das Prinzip der bürgerlichen Gesellschaft selbst" wieder. Diese sei "beherrscht vom Äquivalent." Sie mache "Ungleichnamiges komparabel, indem sie es auf abstrakte Größen reduziert" (ebd., S. 18). Die Abstraktion, "das Werkzeug der Aufklärung", verhalte sich zu ihren Objekten "als Liquidation" (ebd., S. 24). "Ohne Rücksicht auf die Unterschiede wird die Welt dem Menschen untertan. .... Die Gottesebenbildlichkeit des Menschen besteht in der Souveränität übers Dasein, im Blick des Herren, im Kommando" (ebd., S. 19). "Die Herrschaft in der Sphäre des Begriffs, erhebt sich auf dem Fundament der Herrschaft in der Wirklichkeit" (ebd., S. 25).

Die philosophische Postmoderne greift diesen Diskurs wieder auf, knüpft an ihn an - das ist zumindest eine mögliche Sichtweise. Jacques Derrida (1991) erkennt im "endlosen Spiel binärer Oppositionen" den Versuch, die Anwesenheit des Anderen in den Texten der westlichen Metaphysik zu löschen. Die Logik der binären Oppositionen sei eine Logik der Unterwerfung und der Beherrschung: "Logik des Entweder-Oder" (Horkheimer & Adorno, 1968 = 1947, S. 53). Ebenso wie für Lyotard, ist für Derrida die Differenz unaufhebbar: "Differänz". Die condition postmoderne sei kein Pluralismus, sondern Folge von unlösbaren Gegensätzen (van der Loo & van Reijen, 1992, S. 261). Es gibt keine Synthesis, keine "Metasprache" (Lyotard), "keine ‘Sprache’ im allgemeinen", sondern viele Sprachen, viele Arten zu reden, Satz-Regelsysteme und Diskursarten: Argumentieren, Erkennen, Beschreiben, Erzählen, Fragen, Zeigen, Befehlen usw. Zwischen diesen verschiedenen Sprachen bestehe ein unaufhebbarer Widerstreit (Lyotard, 1983) [2].

Dem Denken der Aufklärung, das sich darüber hinwegsetzt, wird - wie Horkheimer & Adorno formulierten - "die Rechnung präsentiert" (1968 = 1947, S. 39): das "Andere der Vernunft" sucht diese selbst heim (Foucault, 1961). "Mit der Versachlichung des Geistes wurden alle Beziehungen der Menschen selber verhext" (Horkheimer & Adorno, 1968 = 1947, S. 41). Das Subjekt scheitert an der - fatalen - Strategie des Objekts (Baudrillard, 1985). "Die Weltherrschaft über die Natur wendet sich gegen das denkende Subjekt selbst" (Horkheimer & Adorno, 1968 = 1947, S. 39). "Das Erwachen des Subjekts [wurde] erkauft durch die Anerkennung der Macht als des Prinzips aller Beziehungen (ebd., S. 19). "Innerlichkeit, die subjektiv beschränkte Gestalt der Wahrheit, war stets schon den äußeren Herren mehr als sie ahnte untertan" (ebd., S. 171). Heute bestehe der Verdacht, daß die "menschliche Innerlichkeit", die "selbstbezügliche Bewußtseinsinstanz, auf die die Moderne gesetzt hatte, zu einem universalen Gefängnis umgebaut" werde, daß sich das Subjekt in der Immanenz des Imaginären selbst einschließe (Kamper, 1988, S. 104).

"Als Organ solcher Anpassung ist Aufklärung destruktiv" stellen Horkheimer und Adorno fest (1968 = 1947, S. 56). Sie halten aber dennoch an der "Dialektik der Aufklärung" fest, daran daß Aufklärung "als solche der Herrschaft überhaupt entgegengesetzt ist" (ebd., S. 55). Die Aufklärung habe jedoch "ihrer eigenen Verwirklichung entsagt" (ebd., S. 56). Die "Selbstzerstörung der Aufklärung" (ebd., S. 7) sei das Ergebnis. Aufklärung komme erst dann (wieder) zu sich selbst, wenn sie "das falsche Absolute" aufzuheben wage, das Prinzip der blinden Herrschaft, wenn sie dem letzten Einverständnis mit diesem absage (ebd., S. 56f). [...]

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Klaus-Jürgen Bruder: Das postmoderne Subjekt, Berlin 1995